Onion Skin #1: The Armed Pacifist

I will continue recounting on how I became a UN Peacekeeper by peeling off the first layer of understanding known as, “The Armed Pacifist”.

 

Due to my post-secondary educational and cultural experiences, along with the global reaction to 9/11 principally with the War in Iraq, I was hard-pressed to not label myself as a pacifist for the greater part of my early to mid-twenties. I looked up to historical figures like the leader of the modern non-violence movement, Mohandas Gandhi who once stated that “There are many causes that I am prepared to die for but no causes that I am prepared to kill for.” Even the great Albert Einstein has been quoted as saying that “Taken on the whole, I would believe that Gandhi’s views were the most enlightened of all the political men in our time. We should strive to do things in his spirit … not to use violence in fighting for our cause, but by non-participation in what we believe is evil.” With such enlightened leaders promoting such a non-violent discourse, it is no wonder as a young mind that I decided to follow their premises almost blindly.

 

If we look towards J.D. Salinger who wrote one of the books that shaped my adolescence “The Catcher in the Rye”, one finds a contradicting view to what Ghandi, and many others after him, lived by. In the book, the protagonist Holden Caufield is presented with the following quote from his professor, “The mark of the immature man is that he wants to die nobly for a cause while the mark of the mature man is that he wants to live humbly for one.” The paradox that such perspectives create is complex for a young, learning mind to understand and to make sense of it all. They are almost polar opposites of one another. On the one hand, there is the absolute inexistence of a cause to end the life of another and, on the other; there is the view that Ghandi’s belief is to be “immature” especially, in regards to self-defense. I have coined this paradox as “The Pacifist’s Dilemma”.

 

3248749010_6af632e91b_bIt was my journey through Israel and the Palestinian Territories, Jordan and Egypt that I began to modify my pacifist ways. Travelling across these historical territories, one cannot hide from the conversation of war and its various origins. I visited the region in the Sinai known as “Canada Camp” since it is where the Canadian Contingent to UNEF, the first UN Peacekeeping force ever deployed, was stationed. I wanted to walk the grounds that the Canadians held in order to feel connected to Canada’s noble and selfless role in it all. Recalling what Dag Hammarskjöld, the United Nations Secretary General who executed Lester B. Pearson’s UNEF proposal, said “Peacekeeping is not the job of a soldier but only a soldier can do it.”

It was then, while on my 14 hour taxi ride from Sharm El Sheikh, Egypt to Rafah, Egypt (where parts of “Canada Camp” was located) during Jumu’ah (Islamic Friday Prayers) that my current perspective on non-violence began to come to fruition. I began to recall the teachings of the “Shorinjiryu Kenshin Karatedo”; a martial arts style with its origins in one of the oldest styles of karate (Okinawa martial arts) and the martial style which I used to practice throughout high school. Shihan Masayuki Hisataka, the son of the founder of Shorinjiryu Kenkokan Karatedo, was elected to represent Japan at “Expo ’67: Man and his world” in Montreal. After Expo ’67, he remained for several years to instruct his new disciples. One of his students was my high school teacher who then, in turn, guided my instruction until the rank of brown belt back stripe before graduating from high school.

 

3248806292_d010dcf6f5Under the direction of my high school teacher, I was taught that the karate style was originally developed by Zen Buddhist Shaolin monks. It was an all-encompassing way of life that included self-defense especially, from animals and bandits while travelling on the path from one temple to another temple in order to meditate. The karate style taught humility with confidence and courage, and self-defense with respect for life and restraint. It proclaimed that at peace with oneself and others, and in possession of a strong mind and body, one can thus fulfill their commitment to oneself and to society. The introduction of Buddhism through the practice of the karate style fuelled my curiosity and led me to investigate its philosophies.

I was reading the following passage from “What Buddhist Believe” by Dr. K. Sri Dhammanada while on my journey toward “Canada Camp” when a possible solution to “The Pacifist’s Dilemma” began to appear,

“Buddhists should not be the aggressors even in protecting their religion or anything else. They must try their best to avoid any kind of violent act. Sometimes they may be forced to go to war by others who do not respect the concept of the brotherhood of humans as taught by the Buddha. They may be called upon to defend their country from external aggression, and as long as they have not renounced the worldly life, they are duty-bound to join in the struggle for peace and freedom. Under these circumstances, they cannot be blamed for becoming soldiers or being involved in defence. However, if everyone were to follow the advice of the Buddha, there would be no reason for war to take place in this world. It is the duty of every cultured person to find all possible ways and means to settle disputes in a peaceful manner, without declaring war to kill his or her fellow human beings.”

In response to “The Pacifist’s Dilemma” outlined earlier, I look towards the Zen Buddhist Shaolin monks that encountered the bandits and animals along their paths. Out of necessity, the Zen Buddhist monks learned the ways of self-defence as Canadian soldiers learned the ways of peacekeeping. That no matter which school of thought one sides with when it comes to “Nature vs Nurture”, the truth is that these “bandits and animals” are either born that way (Nature) or due to their ‘’environment’’ learn to become that way (Nurture). The rest of society has no choice but to currently interact with these “bandits and animals” along different points on their individual paths towards absolute pacifism.

That, for the moment, the ideal of absolute demilitarization is so far into the future that it should be kept there. For as long as the possibility of even one person in the world of having the intentions of enacting on violent thoughts towards others especially, the defenceless; a need for defences adequate to counter the possible threat is necessary. Furthermore, an ability to defend oneself must always be complimented with an active and vigorous pursuit of self-awareness in order to pre-emptively address the origins of violence in oneself and in others. When the day comes that we fully understand all motivations for violence and are capable of preventatively suppressing them, only then can we begin to whisper our intentions of absolute demilitarization.

It was these life and historical events that led me to enlist in the Canadian Forces as an Infantry Officer so that I can one day be deployed as an UN Peacekeeper – the modern day example of the “Armed Pacifist”.

Pelure d’onion #1 : « Le pacifiste armé»

Je vais poursuivre mon récit et vous expliquer comment je suis effectivement devenu un Casque bleu, en retirant la première couche de connaissance (Pelure d’oignon) appelée « Le pacifiste armé».

 
Compte tenu de mes expériences éducatives et culturelles postsecondaires, ainsi que des réactions mondiales suite au 9/11, et tout particulièrement avec la guerre d’Irak, j’étais aux aguets sans vouloir m’étiqueter comme un pacifiste, dans les premières années de ma vingtaine. Je me suis intéressé à des moments historiques ainsi qu’à des personnages tels que le leader du mouvement moderne de la non-violence, Mohandas Gandhi qui a déclaré : « Il l’y a beaucoup de causes pour lesquelles je suis prêt à mourir, mais aucune pour laquelle je suis prêt à enlever la vie d’un autre. » Même le grand Albert Einstein a dit : « Dans l’ensemble, je crois que la vision de Gandhi est la plus éclairée de tous les hommes politiques de notre époque. Nous devons nous efforcer d’agir en ce sens … ne pas recourir à la violence dans la lutte pour notre cause, ou plutôt ne pas participer à ce que nous croyons, comme étant le mal. » Avec ces dirigeants éclairés favorisant un tel discours de la non-violence, il n’y avait rien de surprenant à ce que je décide de suivre leurs discours presque aveuglément, qui plus est avec mon jeune âge. En examinant l’œuvre de J.D. Salinger, qui a écrit un des livres qui ont marqué mon adolescence l’ « Attrape-cœurs », on retrouve une vue contradictoire à celle de Gandhi et beaucoup d’autres après lui. Dans le livre, le protagoniste Holden Caufield est présenté par ce qui avec la situation suivante de son professeur, « la marque de l’homme immature est celle de quelqu’un qui veut mourir noblement pour une cause, alors que la marque de l’homme mature est qu’il veut vivre humblement pour une cause. »  Le paradoxe soulevé ici est complexe pour un jeune esprit et il n’est pas simple de comprendre et de donner un sens à l’ensemble de ces propos. Ils sont presque des polars opposé d’un de l’autre. Il y a d’une part, l’inexistence absolue d’une cause à la fin de la vie d’autrui et, d’autre part; il n’y a que croyance de Gandhi d’être « immatures », surtout en ce qui concerne la légitime défense. J’ai nommé ce paradoxe le « Dilemme du pacifiste ».

C’est à l’occasion de mes voyages à travers l’Israël et les territoires palestiniens, en Jordanie et en Égypte que j’ai commencé à modifier mes habitudes de pacifiste en sillonnant ces territoires historiquement conflictuels. J’ai visité la région, connue sous le nom de « Camp Canada » dans le Sinaï. Le contingent canadien de la FUNU, premières forces de la paix des Nations unies à avoir été déployées dans la région, y était en effet stationné.

3248749010_6af632e91b_bJe voulais marcher dans leurs pas parce que les Canadiens qui sont envoyés en mission sur ce territoire ont un rôle noble au nom du Canada. Rappelons ce que Dag Hammarskjöld, Secrétaire général des Nations unies qui a mis en œuvre l’initiative FUNU de Lester B. Pearson, a dit : « Le maintien de la paix n’est pas le travail d’un soldat, mais seul un soldat peut le faire. »

 

 

C’est lors de mon trajet en taxi de 14 heures de Sharm El Sheikh (Égypte) à Rafah (Égypte) où les contingents du « Camp Canada » sont situés, et durant la Jumu’ah (prière du vendredi islamique) que mon opinion actuelle sur la non-violence a commencé à se préciser. J’ai commencé à me remémorer les enseignements de « Karatédo Shorinjiryu de Kenshin », un style d’art martial dérivé d’une des plus anciennes formes de karaté (art martial de l’Okinawa), que j’ai pratiqué lorsque j’étais au secondaire. Shihan Masayuki Hisataka, fils du fondateur du Shorinjiryu Kenkokan Karatedo, a été nommé pour représenter le Japon à « l’Expo 67 » : « L’homme  et son monde » à Montréal. Après l’Expo 67, il est resté à Montréal pendant plusieurs années afin de transmettre son art à ses nouveaux disciples. Un de ses élèves a été mon professeur au secondaire. Il a par la suite, à son tour, guidé mon instruction jusqu’au grade de ceinture brune noire que j’ai obtenu avant de quitter l’école secondaire.

Sous la direction de mon professeur du secondaire, j’ai appris que ce style de karaté avait été développé par les moines de Shaolin de bouddhisme Zen. C’était un véritable art de vivre qui visait principalement à se défendre contre les animaux et les bandits lorsqu’ils se déplaçaient d’un temple à un autre afin de méditer. Le style de karaté enseignait l’humilité avec confiance et courage et l’autodéfense dans le respect de la vie et de la réserve. Il est prouvé que lorsque nous sommes en paix avec nous-mêmes et avec les autres, en pleine possession de notre corps et de notre esprit, nous pouvons de ce fait réaliser nos engagements envers nous-mêmes et envers la société. L’introduction au bouddhisme à travers la pratique du karaté a nourri ma curiosité et m’a amené à explorer ces philosophies.

Je lisais le passage suivant de « Ce que les bouddhistes croient » du Dr K. Sri Dhammanada pendant mon parcours vers le « Camp Canada » quand j’ai commencé à envisager une solution au « Dilemme du pacifiste » :

3248806292_d010dcf6f5« Les bouddhistes ne devraient pas être les agresseurs même lorsqu’ils protègent leur religion ou tout autre objet. Ils doivent tenter de faire de leur mieux afin d’éviter tout acte violent. Parfois, ils peuvent être forcés d’entrer en guerre avec d’autres qui ne respectent pas le concept de la confrérie de l’homme telle qu’enseignée par Bouddha. Ils peuvent être appelés à défendre leur pays contre une agression externe, et tant qu’ils n’ont pas renoncé à la valeur de leur vie, ils sont tenus de se joindre au combat pour la paix et la liberté. Dans ces circonstances, ils ne peuvent pas être condamnés pour être devenus des soldats ou s’impliquer dans la défense. Cependant, si tous les gens suivaient les conseils de Bouddha, il n’y aurait aucune place pour la guerre dans ce monde. Il est du devoir de toute personne cultivée de trouver tous les moyens possibles pour régler les différends de manière pacifique, en bannissant toute tentative de nuire à ses frères humains. »

En réponse au « Dilemme du pacifiste » mentionné auparavant, je m’intéresse au moine Zen bouddhiste Shaolin qui a croisé les bandits et les animaux tout au long de son parcours. Par nécessité, le moine Zen Shaolin a appris comment se défendre, de la même façon que les soldats canadiens apprennent à préserver la paix. N’importe quelle école de pensée, quand il s’agit du débat « inné vs acquis », considère que ces « bandits et animaux » sont soit nés de cette façon (inné) ou bien qu’ils ont appris à le devenir en raison de leur « environnement » (acquis). Le reste de la société n’a pas d’autre alternative que de faire avec ces « bandits et animaux » le long des différents moments durant trajets individuelles vers le pacifisme absolu.

L’idéal d’un monde absolument démilitarisé est présentement loin dans le futur et devrait y rester. Aussi longtemps qu’une personne dans le monde détiendra la capacité de nuire gravement à autrui, et à ceux qui sont sans défense, un besoin de défense adéquate pour contrer cette menace potentielle sera nécessaire. En outre, une capacité à se défendre doit toujours être accompagnée par une recherche active et vigoureuse de la « Conscience de soi » afin de prévenir les origines de la violence à l’intérieur de soi-même et envers les autres. Quand le jour viendra où nous comprendrons pleinement toutes les motivations de la violence et où nous seront en mesure de les supprimer préventivement, alors seulement ce jour-là, nous pourrons commencer à exprimer nos intentions de démilitarisation absolue.

Ce sont ces événements historiques ainsi que mes expériences de vie qui m’ont amenés à m’enrôler dans les Forces canadiennes comme officier d’infanterie, afin que je puisse un jour être envoyé en tant que Casque bleu – l’exemple des temps modernes du « Pacifiste armé ».